2026年6月26日19:30至22:30，西南交通大學中國宗教研究中心、中文系古典文獻教研室聯合主辦的“古靈寶經與陸修靜著述”内部讀書會第五講“陸修靜《太上洞玄靈寶授度儀》校讀考論”按時舉行。本次讀書會主講人為中心主任呂鵬志教授，預習人為西南交通大學人文學院博士研究生趙允嘉。本講的主要內容出自呂鵬志教授儒蓮獎獲獎著作《中古道教儀式研究》第五章。

首先，呂鵬志教授圍繞《太上洞玄靈寶授度儀》（下稱《授度儀》）的作者、前人研究、內容結構三個維度展開解題。關於作者與成書年代，《授度儀》開篇《太上洞玄靈寶授度儀表》署名“臣陸修靜謹進”，可確定作者為南朝劉宋高道陸修靜，其在後世被尊奉為道門“科教三師”之首，史載其“所著齋法儀範百餘卷”。前人研究方面，1991年美國學者柏樺以《授度儀》為核心文獻，嘗試復原中唐靈寶傳授儀的完整過程，但其對《授度儀》本身的史料來源考察不足，文字理解亦多有訛誤；2006年日本學者丸山宏發表會議論文，糾正施舟人對“真文二籙”的誤解，系統探討了《授度儀》的儀式依據、結構與文書類型，頗具參考價值。在內容結構方面，為方便稱引，呂鵬志教授將全文按文本性質分為了三類——M（表文）、R（儀式程序）、D（附錄文書），其中儀式部分又細分為R0傳授儀規、R1第一時段（第一日）儀式、R2第二時段（第二日）儀式、R3第三時段儀式，其下又劃分為入戶、發爐、出官等儀式節次，完整概括了《授度儀》的儀式程序。

其次，呂鵬志教授闡釋《授度儀》的性質與體例。關於此書性質，陸修靜在《授度儀表》已明確交代了古靈寶經僅存有兩道傳度表文，無有完整的授度儀典，因此自靈寶經傳世以來，世間的靈寶經傳授混亂失序。因此陸修靜依據《金籙簡文》《黃籙簡文》《明真科》《赤書玉訣》《真一自然真訣》等經文，並參照聖真間的授度軌範，撰寫“立成儀注”。由此可知，《授度儀》一方面繼承了古靈寶經中“自然威儀”的神聖屬性，是源自天界的儀範；另一方面則是在人間編纂的“人為威儀”，陸修靜以此為“造作”，稱需以靈瑞驗證後方可施行。正是由於《授度儀》具有的“自然威儀”與“人為威儀”的雙重性質，決定了陸修靜在創作《授度儀》時的基本方式，即引用古靈寶經及相關道經的文字內容並加以必要的改編。具體而言，陸修靜採用了四種方式：一是明引，在徵引古靈寶經內容時標明出處，如R0傳授儀規的部分便明確標注了《黃籙簡文》《明真科》《赤書玉訣》；二是暗引，雖然錄用了古靈寶經的經文，但並未標注出處；三是改引，即對所引用的古靈寶經的文字進行調整改寫；四是自撰，即陸修靜本人在《授度儀》中補充的儀注說明，這部分所占的篇幅較少。呂教授指出，由於《授度儀》主要是摘引它書文字所編成的，而它書背景及其內容亦各有分殊，致使《授度儀》中存在多處前後矛盾的問題，如R0.1《玉訣》云：“裂南和丹繒五尺”起，迄“故以代之爾”，連引《玉訣妙經》，很容易使人誤以為《授度儀》講的是傳授靈寶五篇真文和五符的儀式，但從下文內容得知，師徒授受的是真文二籙和策杖，不包括靈寶五符；R2.10師啟奉時採用的法位稱號是“太上靈寶無上洞玄法師某甲先生臣嶽甲”，R2.17師告丹水文採用的法位稱號是“某嶽先生大洞法師臣某甲”，R2.28法師言功復官時採用的法位稱號是“泰玄都正一平炁係天師陽平治左平炁臣某”，前後頗不一致等。儘管存在前後矛盾的問題，但我們仍可以從《授度儀》的體例看出，陸修靜基本上只忠實引用古靈寶經原文，間或加注說明，但絕不隨意杜撰。同時陸修靜於元嘉十四年（437）完成古靈寶經的整理編目時，撰寫的《靈寶經目序》中亦嚴厲譴責新舊五十五卷靈寶經中的偽濫之作，稱它們“或刪破上清，或採摭餘經，或造立序說，或回換篇目，裨益句章，作其符圖，或以充舊典，或別置盟戒……興造多端，招人宗崇”。因此，《授度儀》和《靈寶經目序》共同印證和解釋了陸修靜對待古靈寶經的嚴謹態度和處理方式，兩種資料皆表明了陸修靜只是整理編輯過古靈寶經，絕不可能改寫或創作古靈寶經的部分文字或內容。

復次，呂教授講解了靈寶傳授儀的三個等級及對應的法位標志——初盟受靈寶自然券（第一階段），中盟受十部靈寶經（第二階段），大盟受真文二籙與策杖（第三階段）。這一靈寶授度儀的三分法也為隋唐及後世道書沿襲，亦證明了陸修靜便是該分法的首創者。從《授度儀》的子目、儀式內容和法位稱號中，不難發現《授度儀》所記錄描述的是靈寶大盟儀式，即靈寶傳授儀的第三階段或最高等級。但有必要注意的是，《授度儀》雖然是靈寶大盟的傳授儀，但也有個別地方是靈寶中盟的傳授儀，如R2.17師告丹水文節次提到“今建立黃壇……付授寳文十部妙經”，Ｒ2.28言功復官節次提到“授度靈寶經與弟子某甲”，授受靈寶經便明顯屬於靈寶中盟，此亦再次印證了陸修靜大量引用它書時未注意前後的行文一致。除“大盟”外，陸修靜還在《授度儀》中用“法位”一詞表示傳授等級，R2.25師授弟子的簡板上所刻寫的與大盟法位相當的稱號是“太上靈寶無上洞玄弟子某嶽先生某甲”，這與R2.26師為弟子言大謝辭的法位稱號“太上靈寶無上洞玄弟子某嶽先生臣某”幾乎相同，亦說明《授度儀》是大盟等級的傳授儀。

一般來說，師徒授受的物件就是弟子所獲法位等級的標誌，先前已談到《授度儀》中師徒授受的物件為“真文二籙”和“策杖”，即靈寶五篇真文（出自《天書經》）、三部八景籙（出自《二十四生圖經》）、諸天內音自然玉字籙（出自《諸天內音》）、策文（出自《天書經》）、神杖（出自《天書經》），前三樣合稱為“真文二籙”，後兩樣合稱為“策杖”。它們都是靈寶大盟的法位標志，不過《授度儀》以“真文二籙”為主，“策杖”為輔，故呂教授以“真文二籙”為重點討論對象。第一，“真文二籙”包括靈寶五篇真文、三部八景籙、諸天內音自然玉字籙，其本質是作為“經之本源”的靈寶天文。對此，呂教授從內外兩方面進行了考證：R1.3出官節云：“操臣謹授上學道士某甲等靈寶大法露真文、八景／內音二籙黃素表一通。”這句話以同位語復指的形式，直接指明“二籙”就是“八景”和“內音”兩種天文，此即陸修靜本人明確以“籙”稱呼八景、內音兩種天文的內證；外證則從《靈寶經目》《通門論》《三洞奉道科戒營始》等後世道書中鉤沉史料，如南朝宋文明《通門論》卷下云：“第五部譜録一條，有二義：……録者，鎮録之也。條列神明位次名諱，而使學者受而鎮録之。八景及內音之例是也。”明確將三部八景天文和諸天內音自然玉字歸入“籙”的類別，是六朝道經分類學上的直接證據。對此，呂教授推測陸修靜選擇三種靈寶天文作爲靈寶籙，至少有兩方面的意蘊：一方面是陸修靜深受天師道的影響，大大提昇了籙的地位，以授籙爲靈寶傳授的最高等級；另一方面是其遵從古靈寶經的教示，以天師道道士（尤其是黃赤祭酒）低於靈寶道士，故在制定靈寶傳授儀時另外設立靈寶籙，以取代和超越天師道正一籙。同時通過比較也可以看出，靈寶籙的特點是篆字體道符，不配神像；而正一籙的特點則是有圖有文，圖形大多是普通道符和神像。因此也可以確切地說，《授度儀》是陸修靜編撰的一部靈寶授籙儀典。 根據呂教授的考證，唐代以後，陸修靜的“真文二籙”被擴展為了“靈寶中盟籙”，盛唐張萬福所撰的《洞玄靈寶道士受三洞經誡法籙擇日曆》最早提到了“五法”之說，即後世靈寶中盟八籙中後五籙的來源，包括六甲符、禁山符、五嶽圖、三皇文、五符法，這些原本屬於洞神三皇經系的符籙，在盛唐時已開始與靈寶三籙並舉；到了五代宋初時期，孫夷中編纂的《三洞修道儀》中載，“中盟洞玄部道士”條謂“自昇玄遷授中盟，籙九卷，計三十六階”；而至於南宋，蔣叔輿編纂的《無上黃籙大齋立成儀》卷十七注云：“夫籙始於正一，演於洞神，貫於靈寶，極於上清......受道之士，先受正一盟威、三五都功。修持有漸，方可進受靈寶中盟、上清大洞諸籙。”書中還提到“出靈寶洞玄中盟五法官吏”，即出“靈寶洞玄中盟五法籙”上的官將吏兵，說明至遲在南宋時期，靈寶中盟八籙已取代了宋初的九籙，成為定制，且在三洞籙階體系中介於正一籙與上清大洞籙之間。明初朱權編寫的《天皇至道太清玉冊》載“正一諸品法籙”條，明確列有“靈寶中盟秘籙一部八卷”，可證靈寶中盟八籙的體制從南宋到明代一脈相承，沒有發生大的變化，呂教授在江西省考察時發現，清末光緒年間江西道士戴國彰的《先天勘合玄秘並填籙填引》抄本中有“填中盟籙”和“封中盟”條，其中可見靈寶中盟籙共八軸：

①靈寶中盟元始五老赤書玉篇真文秘籙  

②靈寶中盟三部八景自然籙  

③諸天內音寶符秘籙  

④五嶽真形伏（符）命圖籙  

⑤五嶽八（人）鳥山形秘籙  

⑥三皇內文秘錄  

⑦六甲將軍六丁玉女秘籙  

⑧東西二禁封虎神符籙

此八軸籙與《天皇至道太清玉冊》中所載的八軸籙完全吻合，可見靈寶中盟籙在明清兩代並未發生變化。

最後，呂鵬志教授對靈寶傳授儀式的程序及其結構進行了分析，他提出與未規定傳授儀式程序的古靈寶經相比較，陸修靜《授度儀》別具創意的地方在於借用靈寶齋儀程序來建立靈寶傳授儀式程序。在結構上，《授度儀》的靈寶傳授儀明顯分為三個時段。第一時段儀式（R1.0：靈寶大盟宿露真文、拜表、出官啓奏次第）的主要內容是啓奏，第二時段儀式（R2.0：明日登壇告大盟次第法）的主要內容是登壇告盟正式授受，第三時段（R3.0：次三日言功，設齋謝恩）是結束儀式。而元始舊經《上元金籙簡文》記載的靈寶齋儀也分三個階段，第一階段是宿啓建齋（開幕式），第二階段是正齋行道（正式儀式），第三階段是散壇言功（包括投龍簡），兩相比較之下，《授度儀》的靈寶傳授三時段明顯取法自靈寶齋儀。除此之外，《授度儀》的每個時段有不少儀節也相應地借用或倣效靈寶齋各階段的節次，但陸修靜並非一一對應地或機械地照搬靈寶齋儀節次，而是非常靈活自由地挪用靈寶齋儀三個階段的節次，重新組合：

Ｒ1（宿啓）Ｒ1.1－Ｒ1.3借用靈寶齋儀第一階段“宿啓建齋”的節次

　　　　　 Ｒ1.4－Ｒ1.5借用靈寶齋儀第三階段“散壇言功（拜表）”的節次

Ｒ2（傳授）Ｒ2.1－Ｒ2.7借用靈寶齋儀第二階段“正齋行道”的節次

　　　　　 Ｒ2.8－Ｒ2.9借用靈寶齋儀第三階段“散壇言功”的節次

　　　　　 Ｒ2.19－Ｒ2.20借用靈寶齋儀第二階段“正齋行道”的節次

　　　　　 Ｒ2.21－Ｒ2.23借用靈寶齋儀第一階段“宿啓建齋”的節次

　　　　　 Ｒ2.26－Ｒ2.31借用靈寶齋儀第二階段“正齋行道”的節次

Ｒ3（言功）借用靈寶齋儀第三階段“散壇言功（投簡）”的節次

呂教授指出，《授度儀》借鑒靈寶齋儀程序建立靈寶傳授立成儀的做法，被陸修靜以後的各種道教傳授儀典所倣效。從南北朝到唐代主要出現了五種等級或法位的道教傳授儀，從低到高依次是正一傳授儀、太玄（五千文）傳授儀、三皇（洞神）傳授儀、靈寶（洞玄）傳授儀、上清（洞真）傳授儀，皆倣效靈寶齋儀程序，特別是倣效齋儀舉行傳授儀的做法在太玄部傳授儀典《傳授經戒儀注訣》中有明確說明，此經大約問世於南北朝末，其中“齋儀增損法第十一”條有云：“受道法齋，雖依自然儀，宿啓及三上香、十方〔禮〕及大懺文當隨事增損。”“受道法齋”即是“受道”的傳授儀式取法或效法齋儀之義，“受道法齋”一詞正好可以精闢地概括陸修靜《授度儀》及其後大多數道教傳授儀典的基本模式。

會議最後，呂鵬志教授總結了本文研究道教儀式的三種方法：一是文獻考據四法，即本據法、他據法、對據法、理據法。例如在考證作為“經之本源”的靈寶天文“真文二籙”時，呂教授發現“真文二籙”（靈寶五篇真文、三部八景籙、諸天內音自然玉字籙）這三種靈寶天文都屬於法籙。呂教授在此處便綜合運用了文獻考據四法，梳理《授度儀》文本中的內部證據，同時兼舉它書相關的外部證據加以佐證，通過內部證據與外部證據間的相互印證，得出周密可信的結論；二是形式分析法，在靈寶傳授儀的程序與結構方面，呂教授通過對比分析《授度儀》與古靈寶經中有關靈寶齋記載的文本內容，發現《授度儀》的程序與結構靈活借鑒了靈寶齋的程序與結構，並由此揭示出《傳授經戒儀注訣》中的“受道法齋”之說，實際上正是對《授度儀》基本模式的精闢概括；三是田野調查法，呂教授分享了其在江西銅鼓、修水一帶進行田野調查時，發現清末光緒年間江西道士戴國彰《先天勘合玄秘並填籙填引》抄本的經歷，正是將該抄本與歷史文獻相比對後，呂教授才得以釐清“真文二籙”演變為後世“靈寶中盟籙”的歷史脈絡。由此，呂教授強調，在道教儀式的研究中應將歷史文獻與田野資料結合運用。

本次讀書會中，參會師生通過呂鵬志教授的講解，不僅了解了《授度儀》的相關知識，也對道教儀式史的研究方法有了更深層次的學習。