「道教儀式與中國社會」國際學術研討會分組討論紀要：
Sun Jiayue（孫嘉玥）“Indigenous Embryo, Daoist Husk: Rice Farming, Myths, and Rituals Among the Lanten Yao”
2021年11月18日21時30分至22時30分，香港大學香港人文社會研究所研究生孫嘉玥在Zoom會議室報告其論文“Indigenous Embryo, Daoist Husk: Rice Farming, Myths, and Rituals Among the Lanten Yao”。本場會議的主持人為威尼斯大學甘雪松教授（Jacopo Scarin），評議人為法國高等研究學院及香港中文大學勞格文教授（John Lagerwey）。
一、論文發表
孫嘉玥是香港大學“瑤道”項目的成員，該項目由宗樹人（David A. Palmer）領導，成員包括周思博（Joseba Estevez）、郭慧雯、謝孟謙等，他們均已在是次“道教儀式與中國社會”會議中發表論文。
孫嘉玥的論文用英語寫成，是次將題目試譯為“巫與道之表裡關係——藍靛瑤人的稻米種植、神話與儀式”，並以中文報告。他首先介紹“藍靛瑤”這一族群，並概述其稻作歷史與文化，再以個案研究討論其神話與法術之間的表裡關係，最後回顧司馬虛（Michel Strickmann）所謂“道在瑤中”的論點並提出新釋。他將本土信仰與道教元素的關係比作稻米的胚芽與穗殼：前者是內核，是一株禾苗生長的源頭；後者則是後天形成的保護層；但兩者相輔相成，構成一個有機體。
匯報人孫嘉玥
藍靛瑤是瑤族的支系之一，分佈於中國廣西、雲南等省，以及老撾、越南、緬甸等國，歷史上長期遷移。他們操金門方言（苗瑤語族），但在儀式與歌謠中使用的語言接近南方語言（例如粵語、閩語），並以漢字書寫。瑤族宗教歷來是學界研究的重點，早期學者多將之視作原始宗教（表現為萬物有靈論、祖先信仰），直到1982年，司馬虛首次提出瑤族的信仰實為道教，往後學者歸納了瑤族在歷史上可能受到的多個道派影響。如今在老撾的藍靛瑤社群中，所有男性必須“度戒”成為儀式專家，分為兩種道派（道公、師公），負責村中的所有儀式，宗教生活與世俗生活之間沒有明顯分隔。
瑤族的傳統生計為刀耕火種，根據本民族文獻《評皇券牒》記載，他們自認為是旱地稻種民族。宋朝文獻中記錄了瑤人的稻種傳統，如今他們也以稻米為主食。在藍靛瑤文化中，稻米有兩重意義，首先是“靈性食物”（spiritual food），可以滋養人的靈魂，故也用於祭祀。其次是“靈性容器”（spiritual container），例如瑤人文書中常見“香燒爐前米去請”，即以米承載儀式專家的指令，拋於空中請神。稻米在藍靛瑤人的儀式傳統中非常重要，當地也流傳大量與稻作有關的故事與儀式。
介紹上述背景之後，孫嘉玥以一則口傳神話與一件秘傳法本中涉及的法術，探討藍靛瑤語境之下，本土信仰與外來道教元素之間的表裡關係。
與稻米相關的口頭神話在中國南方與東南亞流傳甚豐，各稻作民族（例如壯族、傣族、瑤族）普遍持萬物有靈論的觀點，相信稻米和人類一樣擁有“魂”，並衍生出相似的神話敘事，可以謂之“稻米神話圈”。在藍靛瑤的洪水神話中，洪水滅世，兩兄妹倖存並重新繁衍人類。由於沒有足夠的食物，神農派一隻老鼠去尋找穀種。牠跋山涉水，抵達釋迦佛的宮殿，偷回了“原始穀種”——原來，釋迦佛在洪水之前就把穀種藏了起來。但在回程路上，飢腸轆轆的老鼠吃掉了穀種，只剩下一些小顆粒黏在牙齒上。神農把顆粒取下，種出新的稻米，這就是人們現在吃的稻米，但它的質量遠沒有原始稻米那麼好。
正是因為神話與現實之間的反差，藍靛瑤人認為，他們須舉行儀式以重新取回稻穀之魂（當地稱作“禾魂”），將之注入即將種植的稻米之內，才能保證豐收。為此，他們每年舉行三次“保苗”儀式，使用的秘傳法本題為《保苗秘語》，其中第一則法術便是“取禾魂法”。
孫嘉玥與周思博得到當地兩位儀式專家的指點，對這件法本及相關的儀式進行翻譯、解讀與研究。法本的第一節是準備階段，對應到儀式中的開光步驟，例如將一隻笸籮開光為船，令四帥（儀式專家的保護神）化身為白鼠等。第二節是儀式專家在腦內默想神話的情節（當地的文本標示默想為“論”、“存”），藉此在陰間令神話中的事件再度發生。儀式專家從下界划船，經過一條河抵達上界，前往釋迦佛的宮殿，命令白鼠偷取禾魂；白鼠被一隻九頭獅攔下，四帥重新化現，降服九頭獅，取回禾魂。第三節中，儀式專家召請各農業神臨壇，令祂們以排泄的方式交付禾魂。第四節中，儀式專家分發禾魂給各村民，教他們種植。
孫嘉玥認為，這一則法術明顯是在本土神話的基礎上，加入了大量道教元素而成，以本土信仰為裡（胚芽），道教元素為表（穗殼），兩者構成一個難以分割的整體。這尤其體現在法術中儀式專家的身份——這是瑤傳道教的道公或師公行使神話中神農的職能。
結語部分，孫嘉玥探討這一個案的研究意義。中國南部與東南亞各民族均有相似的穀魂信仰，隨著他們與外來宗教接觸，他們各自展現出大不相同的交涉結果。一些民族維持了所謂的“原始宗教”，似乎未受影響（例如佤族）；一些民族表現出明顯的衝突（例如傣仂人的神話，講述釋迦牟尼和稻穀女神的對峙）；一些則將二者有機結合（例如藍靛瑤人）。孫嘉玥認為，道教與瑤族本土文化之間的交涉是一個相當複雜的歷史過程，簡單地認為瑤族“被道教化”、“被漢化”是錯誤的，司馬虛過分強調道教對瑤族的征服性。在這則個案中，藍靛瑤明顯展示出了自己的宗教能動性，將道教儀式的因素按照自己的需求與理解，納入到本土的信仰與儀式傳統之中。本土信仰並未被道教取代，相反，它仍是“裡”，神話是法術得以生效的原因；道教元素則為“表”，提供了將神話儀式化的框架。這兩者各有邏輯、相輔相成，成為有機的統一體，此所謂“道在瑤中”。
二、評議
勞格文教授對孫嘉玥的報告進行評議。他總體肯定了孫嘉玥的觀點與解讀，並提出幾點見解與建議。他先從小處入手，提醒孫嘉玥在選用字詞時須更加謹慎，例如論文稱瑤人的傳度儀式（ordination）為“度戒”，看似是佛教詞彙，然而“度戒”是否等同於道教的“受籙”？藍靛瑤儀式專家在做法事時默想神話的行為，孫嘉玥稱之為“存想”（interior visualization），此詞似有不妥，因為它與上清派的存想有明顯差異。將儀式專家召請神靈臨壇贈禮的儀節稱為“言功”，也有將道教詞彙強加於瑤族之嫌。文中又提到藍靛瑤人有“祖先崇拜”（ancestor worship），但瑤族語境下的“家先”和漢文化中的“祖先”並不等同。文章在套用以上這些概念時，需要重新考慮。
至於論文的主要觀點，勞格文予以肯定。他認為，保苗儀式的確更接近原始宗教。最明顯地，原始宗教中，神話往往比起儀式重要；而道教的核心是儀式，神話沒有顯著功能。藍靛瑤人用儀式演繹神話，足可見其原始宗教、口傳文化的特徵，以及它與泛靈論信仰（animism）的關係。此外，神話與儀式均與某一族群的經濟生活密不可分，藍靛瑤是遊耕旱稻的民族，而且相信穀魂能夠滋養人體，所以舉行種稻儀式，這都和漢人的社會與宗教差異顯著，亦證實了孫嘉玥的見解，即瑤傳道教中，道教是“表”而非“裡”。
藍靛瑤人的宇宙觀亦令勞格文萌生興趣，並聯想到他曾研究過的多種地方道教。例如陽間與陰間——孫嘉玥提到，藍靛瑤人相信人們在陽間種稻米時，諸農業神也在陰間做同樣的工作，這與閭山派的許多儀式邏輯類似。又如藍靛瑤人將陽間的物品轉化為法器，在陰間使用，譬如將筶子轉化為燕子，台灣法場儀式也將陽間的草席轉化為陰間的龍，這也很可能屬於閭山派。藍靛瑤將這一行為稱為“開光”，漢人的開光儀式則一般是對神像執行。類似的例子在論文中有許多，藍靛瑤人將漢人的儀式和信仰進行了創造性改造，值得進一步研究。藍靛瑤的整個神譜（pantheon）似乎都借用了道教的系統，例如玉皇、土地神等。
但藍靛瑤儀式與道教儀式究竟有多少關聯，仍有待商榷。勞格文不讚同孫嘉玥論文中所寫的“本土信仰被系統化地融入道教儀式框架”，他認為此個案根本不“系統化”（systematic），不宜利用道教儀式框架（Daoist liturgical framework）這一概念加以闡釋——恰恰相反，藍靛瑤宗教展現出了相當程度的靈活性，他們只是借用道教元素，卻沒有被道教儀式框架所框定。勞格文也不同意孫嘉玥引用祁泰履（Terry Kleeman）所謂“瑤族可能保存了原始道教的傳統”之觀點，而認為這些目前所見的這些儀式很可能產生於明清時期，應不早於宋朝。
最後，勞格文提醒孫嘉玥留意藍靛瑤的節日，尤其是論文中提到的七月十四日。根據他的研究，中國許多客家社群在此日過鬼節，以示與漢人社會七月十五日之不同。中國南方少數民族有可能也是藉此將自己與漢族進行區別。
匯報人孫嘉玥、主持人甘雪松、評議人勞格文
三、討論
孫嘉玥感謝勞格文的評議，並作簡短回應。用詞方面，他確實需要更加留意，不應以漢族、道教語言套用藍靛瑤。“度戒”是當地用詞，具體儀式其實與許多地方道教相似；“存想”在手抄本中僅寫作“存”字，當地口語中有無此詞彙尚不清楚；其餘幾例，勞格文批評得很得當。孫嘉玥還感謝勞格文重提《中國社會和歷史中的道教儀式》（Taoist Ritual in Chinese Society and History）一書中“道教輕神話而重儀式”這一觀點，是支持本文論點的重要依據。關於陰間與陽間，孫嘉玥又舉了幾個例子，並感謝勞格文提醒關注閭山傳統。
吳佳芸（德國慕尼黑大學博士生）提問，“日宮月府金星”作何解。孫嘉玥回應，指藍靛瑤宇宙觀的上中下三界，但因何得名尚需要研究。
陳玫妏（德國漢堡大學博士後）分享了自己的研究發現。她研究瑤族多年，曾讀到雲南省廣南縣的一則〈老君唱〉，內容是老君派出老鼠，從彌勒佛處偷回經書。陳玫妏指出，瑤族對佛教的認識似乎是負面的，例如他們認為是彌勒佛偷走了日月星辰與全世界的寶藏，幸好老君派出了老鼠取回經書——這或許彰顯了地方的佛道競爭。陳玫妏還介紹，穀種神話同樣見於盤瑤，此類穀種神話多與渡海神話綁定，而取回穀種的是狗，不是老鼠。由此看來，南方少數民族的神話傳統是同中有異的。
孫嘉玥回應，藍靛瑤文化中的佛道交涉是一個相當有趣的議題，很可能與雲南及東南亞的平地與高地民族之間的交流有關。孫嘉玥正在研究“黃氏女故事” ，這故事也是藍靛瑤佛道交涉的一例，他希望學界有所關注。至於穀種神話則是一個地區性共同文化，每個民族都有自己的版本，例如傣族神話中多是魚取穀種，因為他們種植的是水稻。可惜在老撾北部的藍靛瑤族群中未有發現渡海神話，故此難以與盤瑤比較。
勞格文提到，閩西客家地區的社群是由道士在春天打醮“保禾苗”，許多地方的神農形象是女性或小孩，此現象是否於南方普遍流行，實有待研究者解釋。孫嘉玥回應，保苗儀式在中國南方很常見，至於女性神農，尚需要調查。
最後，呂鵬志（西南交通大學教授）補充勞格文在評議中關於“度戒”的提問。他提到在2011年香港大學主辦的“地方道教儀式實地調查比較研究”中，廣田律子教授與丸山宏教授曾匯報他們對湖南瑤族度戒儀式的研究，當中可見湖南瑤族確實是借鑒道教的傳度儀式。中古道教傳度物件主要是經、戒和法籙；宋元之後，正一派傳度以授籙為主，但仍須授三皈九戒、傳經等，全真派則授三壇大戒，瑤人或許只是吸收了道教授戒的部分。瑤族雖不授籙，但其度戒文書卻間或提到籙及籙上吏兵，這顯然是瑤族改編道教授籙儀式所留下的痕跡。
參與討論的有甘雪松、宗樹人、呂鵬志、謝孟謙、勞格文、周思博等
（供稿人：香港大学 謝孟謙）
